Desde que el Santo Padre, León XIV, manifestó la posibilidad de una visita suya a España y, de manera particular desde que la mera posibilidad mudó en certeza, la noticia ha ocupado amplio espacio en los medios de comunicación social, despertando indudable interés y expectativas. Un interés lógico para quienes profesamos la fe católica por tratarse del Sucesor de Pedro, y unas expectativas que van más allá de las que habitualmente acompañan la visita de una personalidad de relieve mundial.

Los católicos esperamos que el Santo Padre nos confirme en la fe, avive nuestra esperanza e impulse nuestro compromiso de caridad.  Pero todos, católicos y no católicos, incluso los no creyentes, esperamos del Papa León una palabra esclarecedora en la construcción del reino de Dios, un reino de naturaleza sobrenatural, pero también con notables implicaciones terrenas que interesan a la sociedad civil, a nuestro mundo terreno, como son la justicia, la amistad social y la paz, indispensables para la edificación de un mundo cada vez más humano. Cualquier intento de edificar un mundo mejor, una sociedad realmente de progreso, deberá alzarse sobre esos sólidos fundamentos, si no quiere verse abocado al fracaso y ver crecer la desilusión y el desencanto.

Desde el inicio de su pontificado intuimos -pues no lo conocíamos suficientemente- que el papa León era un papa para este mundo nuestro que encierra enormes posibilidades de desarrollo pero que, al mismo tiempo, se ve amenazado por peligros no menores. Su personalidad serena, amable, sencilla; su tímida sonrisa, su sosegada determinación y equilibrio, vislumbrados desde el comienzo, así como las palabras pronunciadas en los primeros momentos de su pontificado que hablaban de comunión, de entendimiento, de superación de posiciones enfrentadas y de paz, nos hicieron pensar en lo “acertado” de su elección para este tiempo atravesado por tensiones entre bloques enfrentados, modos opuestos de concebir la vida, colisión entre pensamientos excluyentes, carencias de fundamentos comúnmente aceptados y debilitamiento de valores fuertes.

Todo ello nos hace aguardar con esperanza la venida del Papa a España y despierta en todos el deseo de escuchar su palabra; en unos porque vemos en él sobre todo al sucesor de Pedro, “el dulce Cristo en la tierra”, como lo denominaba Santa Catalina de Siena; y en otros porque están ciertos de que la suya será una palabra libre, carente de intereses humanos, ofrecida a todo aquel que quiera escucharla sin prejuicios, y se deje interpelar por ella.

Pero la palabra del Papa, como la semilla del Evangelio, puede caer en terreno bien dispuesto o en otros quizás endurecidos por distintos motivos, intelectuales, morales, afectivos, de historia personal, de experiencias negativas o, simplemente, por la ignorancia.

Faltan apenas tres semanas para que la visita del Papa sea una gozosa realidad. Preparémonos espiritualmente para ella con la oración y el sacrificio del día a día de nuestras vidas ofrecidas a Dios, bien unidos al de Jesucristo en la Santa Misa. Que la presencia del Papa en España sea bendición de Dios nuestro Señor para cada uno de nosotros y para toda la nación.

Feliz domingo VII de Pascua, en la celebración de la Ascensión del Señor.

+ José María Yanguas, Obispo de Cuenca

Desde 2015, la Conferencia Episcopal Española, a través de su Servicio de Pastoral de la Vocación, la Conferencia Española de Religiosos (CONFER), las Obras Misionales Pontificias (OMP) y la Conferencia Española de Institutos Seculares (CEDIS) se unen cada para celebrar estas dos Jornadas Vocacionales que comparten dos objetivos fundamentales: vocación y oración. Y aunque se conjuntamente el mismo día, cada jornada mantiene sus objetivos. 

La fiesta fue propuesta por san Juan Pablo II en el año 2000.

­­Sor M. Faustina Kowalska (1905-1938) recibió la misión de proclamar el conocimiento y la devoción a la misericordia de Dios. Llamó a proclamar y orar por la Divina Misericordia para el mundo, incluyendo la práctica de nuevas formas del culto. La devoción, junto a sus dos pilares: la confianza en Dios, y una actitud de actitud de misericordia hacia el prójimo- creció con rapidez especialmente tras su beatificación (18 de abril de 1993) y canonización (30 de abril de 2000), y también gracias a las peregrinaciones de Juan Pablo II a Lagiewniki en 1997 y 2002.

En el año 2000 el Papa Juan Pablo II canonizó a Santa Faustina y durante la ceremonia declaró: “Así pues, es importante que acojamos íntegramente el mensaje que nos transmite la palabra de Dios en este segundo domingo de Pascua, que a partir de ahora en toda la Iglesia se designará con el nombre de ‘Domingo de la Divina Misericordia’”.

¿Qué significa la fiesta de la Divina Misericordia?

En esta fiesta se conmemora la misericordia infinita de Dios hacia la humanidad: su amor incondicional y su disposición a perdonar a quienes se acercan a Él con arrepentimiento y confianza. No es solo un recuerdo histórico, sino una invitación renovada cada año a volver a empezar.

Para muchos fieles, esta celebración es también una oportunidad para renovar la fe y buscar el perdón de Dios, encontrando en el mensaje de santa Faustina una fuente de esperanza y consuelo.

¿Cuál es la promesa de la Divina Misericordia?

La promesa central de esta devoción es la salvación y la misericordia abundante de Dios para quienes confían en Él. En sus revelaciones a santa Faustina, Jesucristo hizo varias promesas. Una de las más conocidas es esta:

"Al que crea en Mí, le daré una confianza tal en Mi misericordia que, aunque sus pecados fueran rojos como la grana, si recurre y se encomienda a Mi misericordia, será perdonado."

Esta promesa no minimiza la gravedad del pecado: lo que hace es poner la misericordia de Dios por encima de cualquier medida humana. Otras promesas asociadas a esta devoción incluyen la protección en la hora de la muerte y la obtención de gracias especiales para quienes se dedican a ella con constancia.

En su mensaje para esta Jornada los obispos indican que la defensa de la vida no es solo una cuestión de fe, sino una exigencia de la recta razón y de la ciencia. «La biología defiende unánimemente que, desde el momento de la fecundación, existe un organismo humano vivo e independiente, con un patrimonio genético propio, un desarrollo embrionario autónomo, ordenado y coordinado», explican.

Por ello muestran su preocupación por «la tendencia a elevar el aborto a la categoría de «derecho», incluso con rango constitucional o en cartas de derechos fundamentales». «El aborto -subrayan los prelados- nunca puede constituir un derecho, ya que no existe el derecho a eliminar una vida humana».

Sin embargo, la mirada desde la Conferencia Episcopal no se queda solo en el seno materno, se dirige también a madres y padres que enfrentan dificultades a la hora de afrontar un embarazo. Por ello, indican que desde CEE «queremos promover una alianza social para la esperanza a favor de la natalidad, que sirva, por una parte, para construir juntos las condiciones necesarias para que nuestros jóvenes puedan plantearse formar una familia abierta a la vida y, por otra, para que ninguna mujer tenga que recurrir al aborto por sentirse sola o sin recursos».

Las Charlas Cuaresmales son una ocasión para intensificar muestra preparación a la celebración del Triduo Pascual. Cada uno de estos días se celebrará la Santa Misa a las 19.30 h y a las 20.15 h la Charla Cuaresmal

Señalamos los principales aspectos que suelen debatirse en torno a esta cuestión y luego ofrecemos los principales extractos del documento. 

1. Señalan el riesgo de reducir la fe a emociones, aun reconociendo que estas son algo humano y positivo. 

2. Denuncian el riesgo de que algunos comportamientos supongan un “bombardeo emocional” que pueda derivar en una forma de “abuso espiritual”.

3. Invitan a aprender a discernir los sentimientos en la vida espiritual siguiendo a los grandes maestros de espiritualidad. Citan a san Ignacio de Loyola, santa Teresa de Jesús, san Juan de la Cruz, santa Teresa de Lisieux y santa Teresa de Calcuta.

4. Subrayan que lo central en la vida cristiana es la trinidad, no la experiencia subjetiva. 

5. Invitan a apostar con determinación por una formación integral y continua.

6. Señalan que la fe se vive en la Iglesia, sin absolutizar el carisma del propio grupo, sino poniéndolo al servicio de la unidad de la Iglesia. 

7. Los encargados últimos de discernir sobre el futuro de los distintos carismas corresponde a los obispos.

8. Los frutos de los nuevos métodos de evangelización pueden medirse por su capacidad de integrar en una comunidad y de despertar la pregunta por la propia vocación.

9. Animan a fomentar la adoración Eucarística como una continuación natural de la celebración Eucarística. 

10. Animan a seguir el Ritual previsto para la adoración al Santísimo y a no centrarse en adoraciones con una decoración efectista que se aleja de las normas previstas. Sin embargo, no concretan hasta qué punto no es adecuado exponer al Santísimo fuera del altar de una iglesia o cómo debe decorarse el altar según las normas litúrgicas (y no con decoración propia, velas de todo tipo, cartelería con mensajes, etc). 

Cita textual de las principales ideas del documento:

En los últimos años se aprecian signos que indican un renacer de la fe cristiana, especialmente entre los jóvenes españoles de la llamada “generación Z”, aquellos nativos digitales nacidos entre mediados de los 90 y la primera década del 2000. La Iglesia valora la creatividad de las diversas iniciativas de primer anuncio que el Espíritu Santo ha suscitado en muchos movimientos y asociaciones eclesiales para facilitar a tantas personas el encuentro con Cristo o la revitalización de su fe.

1. Los sentimientos son buenos

El mismo Jesús, cuando le preguntan por el mandamiento principal de la Ley, dice: «Amarás al señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente» (Mt 22,37). La fe implica a toda la existencia humana, pues es la entrega del hombre “entero” a Dios como respuesta obediente y libre a la revelación (Rom 1,5 ,26). Junto a los aspectos fiduciales (confianza en Dios) se dan en la fe elementos cognoscitivos (adhesión a Dios, confesión de fe) y también emociones y sentimientos (gozo espiritual, amor o paz, entre otros).

En todos estos métodos, en mayor o menor grado, tienen un peso importante las emociones y los sentimientos, que provocan un primer “impacto” en la persona y conducen a la conversión y a la adhesión a Cristo. Sin embargo, no son pocos, incluso entre los promotores de estas experiencias, que han advertido del riesgo de un reduccionismo “emotivista” de la fe, que lleva a muchas personas a convertirse en consumidores de experiencias de impacto y buscadores insaciables de la complacencia del sentimiento espiritual. El anuncio de Cristo no busca de modo directo provocar sentimientos, sino testimoniar un acontecimiento que ha transformado la historia y es capaz de transformar la existencia de todo ser humano ocupando el centro de su vida

En nuestros días, en cambio, la experiencia de fe se centra en el universo emocional y sentimental de la persona, lo que podría interpretarse como uno de los “signos de los tiempos” o una llamada que anima a recuperar la importancia de los sentimientos y a integrarlos, sin menoscabo de la razón, en la vida cristiana. Al mismo tiempo, advertimos la necesidad de regular y discernir las emociones porque pueden ser un obstáculo para el crecimiento espiritual.

Los sentimientos juegan un papel importante en la vida humana y espiritual, y son fundamentales en la vida interior de toda persona humana. La fe cristiana, arraigada en la encarnación, no los puede ni dejar de lado ni ignorar. Dios nos alcanza también en nuestro sentir, en nuestra subjetividad, en nuestra intimidad, en nuestra emocionalidad. Lo afectivo constituye un campo fundamental en la vida espiritual, en la relación con Dios y con los demás, en la maduración creyente de la persona. Sin embargo, los sentimientos no pueden determinar toda o casi toda la vida cristiana, pues, en ocasiones, la misma ausencia de sentimientos es parte del itinerario espiritual.

El reto será siempre facilitar el encuentro con Dios sin abusar de las emociones, al mismo tiempo que sin menospreciar la fuerza de la fe para suscitarlas. Sería contradecir la misma Palabra de Dios, que tiene muy en cuenta la dimensión afectiva de la relación entre Dios y el ser humano.

2. Dónde nace el problema 

Expertos y analistas de nuestro tiempo vienen advirtiendo que en la llamada cultura postmoderna se ha producido una absolutización de la afectividad, reduciéndola a los sentimientos y a las emociones, e incluso se ha llegado a sostener su irracionalidad, lo que ha sido denominado como “emotivismo”, es decir, la reducción de la afectividad a la emoción. El hombre postmoderno rechaza el objetivismo racionalista para convertirse en un sujeto emotivo, que pasa del “pienso luego existo” al “siento luego existo”, del “logos” a la “emoción”. Pero los sentimientos y las emociones, si bien son parte del mundo afectivo, no son capaces de abarcarlo en su totalidad.

El hombre “emotivista” se percibe desorientado, porque se deja arrastrar por las emociones a cada momento sin ningún horizonte y se identifica con ellas; y vive en la inmediatez y la inconstancia absolutizando el instante (en tanto que perdura la emoción). Aplicado a la vida espiritual, el “emotivista religioso” hace depender la fe de la intensidad de la emoción, reduciéndola a la medida del sentimiento y a lo placentera que pueda resultar, lo que se refuerza cuando se trata de experiencias compartidas. Es importante no confundir estas vivencias con el arrobamiento místico o la experiencia del gozo espiritual que acompaña en los santos la revelación privada. 

Conviene tener presente que las emociones y los sentimientos tienen un papel importante en la vida humana y espiritual. El cuerpo humano y las emociones son partes integrales de la vida psíquica y espiritual del ser humano. Las emociones no pueden ignorarse ni trivializarse porque son intrínsecas a nuestra existencia. Ahora bien, resulta determinante encontrar un equilibrio dentro de la vida espiritual entre los aspectos intelectivos, volitivos y sentimentales. Los sentimientos no pueden desligarse ni de la verdad ni del bien. 

Por otra parte, el “emotivista” resulta más fácilmente manipulable. Muchos discursos sociales y políticos actuales apelan con frecuencia a las emociones (miedo, esperanza, indignación) con el fin de generar determinados comportamientos y adhesiones. También en la vida espiritual existe el peligro de pretender suscitar algunos comportamientos mediante un “bombardeo emocional”, lo cual podría considerarse una forma de “abuso espiritual”. Tal abuso puede manifestarse en forma “presión emocional del grupo”, que hace que los individuos se vean obligados a “sentir” lo mismo que los demás para no automarginarse de la experiencia. E incluso a través de la utilización de falsas experiencias sobrenaturales o místicas (“falso misticismo”), que desvirtúan una auténtica visión de Dios, como medios para ejercer dominio sobre las conciencias anulando la autonomía de las personas o para cometer otro tipo de abusos, lo que debe ser considerado de especial gravedad moral.

3. Visión positiva del corazón

Ya Pío XII en la encíclica Haurietis aquas (1956), sobre la devoción al Corazón de Cristo,alertaba del peligro del naturalismo y del sentimentalismo, y presentaba el Corazón del Verbo encarnado como signo y símbolo del triple amor con que ama Cristo: el amor divino (como Dios), el amor espiritual humano (la caridad de su voluntad humana) y el amor sensible (afectos y emociones). De esta forma, se invitaba a los fieles a alcanzar la armonía del amor en Cristo. 

El amor auténtico siempre conduce a la verdad. Como afirmaba el papa Benedicto XVI: Sin la verdad, la caridad cae en mero sentimentalismo. 

Creer con el corazón es el mejor antídoto contra los dos grandes enemigos de la vida espiritual apuntados por el papa Francisco: el neo-gnosticismo y el neo-pelagianismo. El primero concibe la salvación como algo puramente interior, cerrando al sujeto en la inmanencia de su propia razón o sentimientos. El pelagianismo, por su parte, acentúa el carácter radicalmente autónomo del individuo, que pretende alcanzar la salvación por sus propias fuerzas. Esto se traduce, entre otras cosas, en una autocomplacencia por los frutos alcanzados, en la obsesión por la ley y en la ostentación en el cuidado de la liturgia, de la doctrina y del prestigio de la Iglesia.

4. Criterios teológico-pastorales para el discernimiento

a) Lo esencial del cristianismo es la Trinidad

Es importante que la oración cristiana no pierda su identidad trinitaria, y que el primer anuncio, así como los procesos de discipulado, presenten a Jesucristo, al que conocemos por la acción del Espíritu, que nos revela el rostro del Padre. 

b) Dimensión personal

Invitamos a aprender a discernir los sentimientos en la vida espiritual a partir de los grandes maestros de espiritualidad. El mismo san Ignacio de Loyola animaba a discernir entre estados de consolación y desolación del alma, o a situarse en la santa indiferencia ante una elección de vida, con el deseo de servir a Dios como fin primero y principal al que todo se subordina[28]. Otros, como santa Teresa de Jesús o san Juan de la Cruz, vivirán la purificación de los sentidos en las “noches del espíritu” o tendrán que enfrentarse, como santa Teresa de Lisieux o santa Teresa de Calcuta, a largos periodos de oscuridad espiritual.

De todo ello, se deduce que se ha de ser precavido ante los sentimientos y las emociones que simplemente proporcionan bienestar al sujeto. Cristo, por el contrario, llama a cargar con la cruz y a seguirlo. A una fe basada solo en sentimientos agradables y positivos le repugna la cruz. No se puede entender la vida cristiana sin compartir la cruz y completar en nuestra carne los sufrimientos de Cristo (cf. Col 1,24).

c) Dimensión objetiva de la fe

El encuentro con Cristo conlleva la aceptación de la verdad de su persona y su mensaje. No hay encuentro con Cristo sin profesión de fe, si solo se tiene en cuenta el aspecto subjetivo, pero no se profundiza en el contenido de la fe y en la doctrina. La formación es el medio primordial que permite integrar la verdad en el amor. Si el acto de fe como adhesión personal a Cristo pierde su profunda unidad con la verdad salvadora que nos ha traído, se transforma en un acto vacío y ciego.

La vivencia emocional de la fe se ha de asentar en la verdad objetiva del kerygma, cuyo contenido se encuentra en la Palabra de Dios transmitida e interpretada por la Iglesia. Todo ello invita a apostar con determinación por una formación integral y continua, que incluya todas las dimensiones de la persona (intelectual, afectiva, relacional y espiritual). 

d) Dimensión eclesial

Por la misma lógica de la encarnación, el encuentro con Dios es siempre mediado. Jesucristo, el mediador de la salvación, sigue saliendo al encuentro del ser humano a través de la proclamación de la Palabra, la celebración de los sacramentos y el servicio a los hermanos en la Iglesia. No es posible una experiencia ni un conocimiento de Dios directos ni de manera individualista. Nadie se ha hecho cristiano a sí mismo, ni es creyente por sí solo. Creemos gracias a que alguien nos habló del Señor y nos transmitió la fe de la Iglesia en el ámbito de la familia, de una parroquia, de un grupo o un movimiento eclesial. La misma profesión de fe es un acto personal y eclesial simultáneo, de forma que cuando el cristiano dice “creo”, al mismo tiempo, dice “creemos”, como atestigua el símbolo de Nicea en su versión griega, resaltando así la dimensión eclesial del acto de fe.

Este “creemos” no significa uniformidad. La imagen paulina del cuerpo de Cristo es muy elocuente para expresar la unidad en la necesaria diversidad. Todos, aunque distintos, somos miembros del único cuerpo, cuya cabeza es Cristo (cf. 1 Cor 12,12; Ef 1,18); de tal manera que la diversidad no es contraria a la unidad del cuerpo, sino que la enriquece: «hay diversidad de carismas, pero un mismo Espíritu; hay diversidad de ministerios, pero un mismo Señor» (1 Cor 12,4-5). Una auténtica vivencia eclesial de la fe no absolutiza el carisma del propio grupo, sino que lo pone al servicio de la unidad de la Iglesia; y no excluye otros carismas, sino que aprecia la riqueza que aporta al conjunto. Igual se puede decir de los métodos evangelizadores: ninguno ha de considerarse como absoluto, y se ha de admitir que lo que sirve para unos, no ha de ser necesariamente válido o útil para otros.

Es importante valorar la capacidad que tienen estas nuevas iniciativas evangelizadoras para integrar en la vida comunitaria. Como afirma el Concilio Vaticano II, «estos carismas, tantos los extraordinarios como los ordinarios y comunes, hay que recibirlos con agradecimiento y alegría, pues son muy útiles y apropiados a las necesidades de la Iglesia». Ahora bien, «el juicio de su autenticidad y la regulación de su ejercicio pertenece a los que dirigen la Iglesia. A ellos compete sobre todo no apagar el Espíritu, sino examinarlo todo y quedarse con los buenos (cf. 1 Tes 5,12.19-21)». Será, por tanto, un signo de eclesialidad que estos nuevos métodos sean sometidos al discernimiento de la autoridad de los obispos y los órganos diocesanos competentes.

Los frutos de los nuevos métodos de evangelización, por tanto, pueden medirse por su capacidad de integrar en la comunidad y de despertar la pregunta por la propia vocación y misión en la Iglesia y en el mundo (“¿para quién soy yo?”). 

e) Dimensión ética y caritativa

La fe no puede quedarse en una experiencia meramente emocional, sino que se traduce en la caridad hacia los más pobres.

f) Dimensión celebrativa

Las iniciativas de evangelización han de cuidar de no fomentar una oración “espiritualista” desencarnada o unas celebraciones litúrgicas intimistas y efectistas. Se corre el peligro de reducir la liturgia a un mero “devocionalismo” que potencia el subjetivismo sentimental frente a lo comunitario, objetivo y sacramental. En algunos ambientes se detecta un recurso excesivo a elementos de tipo emotivo, incluyendo prácticas de culto a la Eucaristía fuera de la misa que desvirtúan y descontextualizan el sentido propio de la adoración al Santísimo Sacramento. La adoración eucarística, sea de forma privada o pública, prolonga e intensifica lo acontecido en la celebración litúrgica, pues adoramos a aquel que hemos recibido. Esta relación intrínseca invita a cuidar la dimensión comunitaria de la adoración eucarística, ya que la relación personal con Jesús sacramentado pone al fiel en comunión con toda la Iglesia, al hacerle tomar conciencia de su pertenencia al Cuerpo de Cristo. El sentido netamente eclesial de la adoración eucarística implica el respeto y la fidelidad a las normas litúrgicas, que evitará el subjetivismo y la arbitrariedad de formas del culto eucarístico así como el uso de elementos extraños a lo dispuesto en el Ritual. 

(Fuete: revista OMNES)

Convocado por el Papa León XIV, el Año Jubilar de San Francisco de Asís se celebra del 10 de enero de 2026 al 10 de enero de 2027, conmemorando el 800 aniversario (octavo centenario) de su tránsito o muerte (1226-2026).

En este Año Jubilar se concede la indulgencia plenaria con la condiciones acostumbradas (confesión sacramental, comunión eucarística y oración por las intenciones del santo Padre) no solo a los miembros de la familia franciscana, sino a todos los fieles sin distinción que, con el alma desprendida del pecado, participen en el Año de San Francisco "visitando en forma de peregrinación cualquier iglesia conventual franciscana, o lugar de culto en cualquier parte del mundo dedicado a San Francisco o relacionado con él " (Decreto Penitenciaria Apostólica) 

Dentro de los templos que han tenido relación con San Francisco se encuentra nuestra Iglesia Parroquial de San Esteban Protomártir. Vicente Busquet, Cura propio de San Esteban Protomártir, escribía en el libro XV de Bautismos de la Parroquia: " En el día 22 de noviembre de 1852 se celebró la primera misa en la Iglesia de San Francisco, como Parroquia de San Esteban". Y sigue la nota diciendo: "Se trasladó, por deterioro de la Iglesia anterior de San Esteban Protomártir situada dentro de la muralla (frente a la ermita del Stmo. Cristo del Amparo y de Santa Catalína del Monte Sinaí), en la Calle de Santa Lucía, y tuvo como motivo el crecimiento de la ciudad y la belleza del Convento de los Franciscanos."

El Convento Franciscano al que se refiere, se encontraba situado en el solar que actualmente ocupa el nuevo edificio de la Parroquia de San Esteban. La Fundación de este convento se remonta al siglo XIV. La desamortización, que la Iglesia sufrió en el siglo XIX, hizo que desapareciesen primero los frailes y después la huerta y el convento. Solo sobrevivió la Iglesia, donde se trasladó en el año 1852 la sede de la Parroquia de San Esteban. En el año 1961 se procedió al hundimiento de la Iglesia del Convento con el fin de edificar el nuevo edificio que hoy conocemos.

Por todo ello, nuestra parroquia es Templo Jubilar donde se podrá ganar la indulgencia plenaria de este Año Jubilar Franciscano. El próximo miércoles 11 de marzo abriremos de una manera especial este año Jubilar en nuestra parroquia, celebrando la santa Misa pidiendo al Señor el don de la paz, tan necesaria en nuestros días y tema central en la predicación de San Francisco de Asís. Estamos todos invitados a rezar unidos por la paz.